All Crefydd fod yn Adnodd Cadarnhaol ar gyfer Meddwl am yr Amgylchedd?

‘Rydym yn cynnal arbrawf peryglus iawn gyda’n planed, ac ni hoffwn weld fy wyrion yn dioddef canlyniadau’r arbrawf honno’ – Yr Athro Syr Brian Hoskins, Meteorolegydd a Hinsoddegwr yn yr Imperial College, Llundain.

Nid oes amheuaeth nad yr argyfwng ecolegol modern yw’r her fwyaf arswydus y mae dynoliaeth yn debygol o’i hwynebu yn yr 21ain ganrif. Mae effeithiau trychinebus cynhesu byd-eang anthropogenig, yn arbennig, yn awr yn cael eu derbyn yn eang fel rhai sy’n peri’r bygythiadau mwyaf difrifol i ddyfodol y ddaear a’i thrigolion, yn bobl ac yn anifeiliaid. Mae 2014 Fifth Assessment Report y Panel Rhynglywodraethol ar y Newid yn yr Hinsawdd (IPCC), er enghraifft, yn rhestru canlyniadau tebygol y cynnydd parhaus mewn allyriadau ‘nwyon tŷ gwydr’ a’r cynnydd dilynol mewn tymheredd byd-eang. Mae rhagolygon o’r fath yn gwneud i ni feddwl o ddifrif, yn creu senarios heb fod mor wahanol i ffilmiau Hollywood am drychinebau: lefelau’r môr yn codi; tymhorau sych yn dwysáu; difrod anadferadwy i ardaloedd y biosffer; tarfu enbyd ar batrymau tywydd y blaned yn arwain at gynnydd mewn amodau tywydd eithafol; poblogaethau’n dadleoli; asideiddio cefnforoedd; a chynnydd ledled y byd mewn clefydau heintus, i enwi dim ond rhai o’r senarios. Does dim rhyfedd bod cenhedloedd a phobloedd ledled y byd yn ceisio lliniaru effaith y newid yn yr hinsawdd a achosir gan bobl; fel y nodir yn gwbl glir yn adroddiad yr IPCC, mae’r angen am hyn mor daer a hanfodol ag y bu erioed.

Mae’r gwerthfawrogiad dwfn hwn o berthynas dynoliaeth â’r byd naturiol wedi bod yn gyd-destun llawer o adfyfyrio ar etifeddiaeth amgylcheddol cred grefyddol yn ystod y degawdau diwethaf. Wedi’r cyfan, mae’n naturiol, wrth wynebu’r posibilrwydd o eco-drychineb ar raddfa nas gwelwyd o’r blaen, y dylai credinwyr crefyddol, sydd ag ymwybyddiaeth ecolegol, geisio annog eu traddodiadau ffydd priodol, o safbwynt amgylcheddol, i ddirnad beth (os oes unrhyw beth o gwbl) y gall y traddodiadau hynny ei gynnig wrth drafod materion ‘gwyrdd’. O ystyried difrifoldeb sefyllfa’r ddynoliaeth erbyn hyn, mae’n rhaid i’r dull ecolegol hwn o ymdrin â chrefydd gael ei ystyried yn fenter angenrheidiol: mae pryder cyfoes am fygythiadau i’r byd naturiol, ynghyd â’r dylanwad enfawr mae crefydd yn parhau i geisio’i roi ar waith ledled y byd, yn golygu na ellir anwybyddu’n hawdd yr hyn a ‘ddywed’ traddodiadau ffydd, neu yr honnir iddynt eu dweud, mewn perthynas â’r amgylchedd. Rhaid gofyn y cwestiwn, a yw crefydd yn adnodd defnyddiol ar gyfer meddwl am yr amgylchedd? Neu a allai fod yn rhwystr i lunio moeseg ecolegol gadarnhaol ar gyfer yr 21ain ganrif?

Yn sicr, nid yw barn yr hanesydd Lynn White, Princeton o gymwysterau ecolegol Cristnogaeth, mewn papur yn 1967 sydd bellach yn enwog (‘The Historical Roots of Our Ecological Crisis’), yn ffafriol o gwbl. Ym marn White, roedd dyfodiad y ffydd Gristnogol, yn enwedig ei buddugoliaeth dros grefydd baganaidd, wedi creu deuoliaeth o ddynoliaeth a natur, yn lledaenu’r syniad estron bod yr hil ddynol yn bodoli uwchlaw, ac ar wahân i, weddill y greadigaeth. Yn ôl White, mae hanes y creu yn Genesis 1-2, mewn gwirionedd yn cyfreithloni camddefnyddio’r byd naturiol; wrth fynnu bod pobl yn cael eu creu ar ddelw Duw, ac felly’n rhannu trosgynoldeb Duw ar natur, mewn gwirionedd yn gosod dynoliaeth mewn gwrthwynebiad uniongyrchol i’r byd naturiol. Mae barn White o etifeddiaeth amgylcheddol y traddodiad Cristnogol mor ddigyfaddawd ag ydyw’n ddadleuol: ‘Yn enwedig yn ei ffurf Orllewinol, Cristnogaeth yw’r grefydd fwyaf anthroposentrig y mae’r byd wedi’i gweld’. Fel y cyfryw, mae’n cario baich enfawr o euogrwydd am yr argyfwng ecolegol cyfoes.

Er bod ei ddadansoddiad o ‘chwedl’ y greadigaeth Feiblaidd yn parhau i fod yn ddadleuol, achosodd papur White drobwynt gwirioneddol yng nghyd-destun trafodaeth eco-ddiwinyddol yr 20fed ganrif: roedd yr erthygl ei hun bron â bod yn gyfrifol am ysgogi trafodaeth am werth ecolegol deunydd Beiblaidd. Cafwyd ymateb ffyrnig i honiad White gan ysgolheigion oedd yn awyddus i ddangos nad yw stori’r creu yn Genesis yn cadw nac yn hyrwyddo unrhyw deimlad ‘gwrth-amgylcheddol’ – bod y traddodiad Judeo-Gristnogol yn dwyn rhagfarn anthroposentrig gynhenid a baratôdd  y ffordd i’r argyfwng ecolegol. Yn fwy na hynny, ysgogodd ddiddordeb dwys yng nghymwysterau amgylcheddol y traddodiad Beiblaidd yn ei gyfanrwydd. Roedd llawer o’r gweithiau eco-ddiwinyddol a luniwyd yn sgil papur White wedi eu hysgrifennu i ddangos bod testunau Beiblaidd yn cymeradwyo barn bositif am y greadigaeth, a bod modd ystyried yr ysgrifau hynafol hyn fel adnodd perthnasol a defnyddiol wrth gynhyrchu safiad moesegol mewn perthynas â materion gwyrdd.

Efallai y gellid ystyried y Green Bible fel uchafbwynt yr agwedd hon, a gellir dadlau mai ei gyhoeddi oedd y digwyddiad mwyaf tyngedfennol yn hanes y mudiad amgylcheddol Cristnogol hyd yma. Mae’r rhifyn diweddar hwn o’r Beibl Cymraeg Newydd yn cymryd o ddifrif ei honiad fod y Beibl fel ‘llawlyfr ecolegol pwerus ar sut i fyw yn gyfiawn ar y ddaear’. Yn unol â hynny, mae’r adnodau hynny yr ystyrir eu bod yn datgelu rhywfaint o ddoethineb ecolegol wedi eu nodi mewn inc gwyrdd; mae dros fil o ddarnau wedi eu hamlygu yn y modd hwn. Down i’r casgliad, felly, nad cyfleu anogaeth achlysurol i ofal amgylcheddol yn unig y mae testunau Beiblaidd, ond maent yn wirioneddol orlawn o weledigaethau ac arweiniad ecolegol. Hynny yw, gellir dangos eu bod yn cynnig cynllun penodol i fodau dynol ryngweithio â’r ddaear, ac amlinellu’n union y math o swyddogaethau a chyfrifoldebau mae’n rhaid i bobl eu cael i ofalu am greadigaeth Duw (gweler, er enghraifft, rhannau ‘ecogyfeillgar’ poblogaidd fel: Gen 1-2, 6-9; Salmau  8, 19, 24, 98, 104 o; Isa 9-11, Matthew 6:.. 26-30, 10:. 29-31; Rhufeiniaid 08:18 -23; Col. 1; Datguddiad 21-22).

Ond nid yw hynny’n golygu y gellir ystyried y Beibl fel maniffesto gwyrdd drwyddo draw. Yn wir, mae nifer o destunau, yn y Beibl Hebraeg a’r Testament Newydd, wedi bod yn arbennig o broblematig i eco-ddiwinyddion sy’n awyddus i ddangos gwerth ecolegol y traddodiad Beiblaidd. Yn amlach na pheidio, rhain yw’r testunau sydd – o leiaf ar yr olwg gyntaf – yn ymddangos fel petaent yn argoeli trychineb mawr ar y ddaear fel rhan o’u hagwedd eschatolegol. Mae’r efengylau Synoptig, er enghraifft, yn rhagweld chwalfa ecolegol a chymdeithasol ynghlwm wrth ddyfodiad Mab y Dyn (Marc 13; Matthew 24:… 1-44; Luc 21: 5-36), tra bod digonedd o ddelweddau o drychineb ecolegol dan sêl bendith dwyfol yn Llyfr y Datguddiad (8: 6-9: 21; 16). Y syniad sydd fel petai’n  dod i’r amlwg yn y darnau hyn, ac eraill tebyg iddynt, yw bod y ddaear wedi cael ei chlustnodi ar gyfer dinistr. Mae’r delweddau hyn o gwymp amgylcheddol yn tueddu i gyd-fynd â’r gobaith am greadigaeth newydd neu ddaear newydd, lle i fyw sy’n aml yn wahanol iawn o ran cymeriad i’r hen le ac sydd gryn dipyn yn  well o ran ansawdd (e.e. Marc 13:31; 2 Cor 5:1-5; 2 Pedr 3:13; Datguddiad 21-22). O ystyried y fath ddisgwyliad eschatolegol, pa gymhelliant i ofal amgylcheddol sy’n bosib i’r crediniwr os mai’r domen honedig yw tynged y ddaear bresennol, yn barod i gael ei disodli gan fodel gwell? Yn amlwg, mae problemau difrifol o edrych ar y deunydd beiblaidd fel deunydd unffurf gwyrdd. Mae’n sicr yn werth cofio nad dogfen eco-ganolog yw’r Beibl; nid yw ei destunau’n cario pryderon yr 21ain ganrif am gyflwr yr amgylchedd neu les y ddaear. Gyda hynny mewn golwg, ac er bod gan y deunydd lawer i’w gynnig o ran moeseg amgylcheddol fodern (fel y tystia’r rhestr uchod o destunau a dderbynnir yn draddodiadol fel rhai ‘ecogyfeillgar’), mae’n debyg ei bod yn well arfer lefel o amheuaeth wrth asesu gwerth ecolegol cyffredinol y traddodiad Beiblaidd.

A beth am etifeddiaeth amgylcheddol crefyddau mawr eraill y byd? Yn amlwg, mae gan y crefyddau hyn lawer o draddodiadau a allai wneud cyfraniad cadarnhaol at faterion cynaliadwyedd a gofal amgylcheddol yn yr 21ain ganrif. Er bod Islam yn ystyried bod gan bobl le breintiedig yn y greadigaeth, atgoffir Mwslimiaid nad trwydded i gamddefnyddio’r byd naturiol yw hynny. Yn hytrach, gelwir ar bobl i weithredu’n gyfrifol fel stiwardiaid neu reolwyr ar y greadigaeth. Mae’r Qur’an yn datgan, wedi’r cyfan, nad yw creu dynoliaeth mor arwyddocaol â chreu nefoedd a daear (Surah 40.57). Yn fwy na hynny, mae pobl ac anifeiliaid yn gysylltiedig yn y bôn, nid yn unig oherwydd eu bod ill dau yn tarddu o’r un elfen gyffredin (h.y. dwr, Surah 24.45), ond maent hefyd yn dychwelyd yn y pen draw i’r ddaear lle cawsant eu creu (Surah 20.55). Mae’r syniad o burdeb, neu sancteiddrwydd y ddaear hefyd yn bodoli yn y traddodiad Islamaidd. Fel y dyfynnir y Proffwyd Muhammad yn yr Hadith: ‘Mae’r ddaear wedi cael ei chreu i mi fel mosg (man addoli) ac fel modd o buro’ (Sahih Muslim 521).

Mae’r elfen anthroposentrig yn honiad nad yw’n hawdd ei hanelu at brif draddodiadau crefyddol y dwyrain oherwydd, yn wahanol i’r crefyddau Abrahamaidd, nid ydynt yn rhoi lle unigryw o awdurdod neu anrhydedd i bobl yn nhrefn y greadigaeth. Yn hytrach, ystyrir y creu fel ‘cydweithfa’, gyda phwyslais pellach ar bŵer a gwerth y byd naturiol. Mae traddodiadau Vedic y grefydd Hindŵ, er enghraifft, yn gosod y duwiau a’r duwiesau sy’n gysylltiedig â’r ddaear (Prthivi), dŵr (Ap), tân (Agni), a gwynt (Vayu) ar flaen y gad o ran addoli. Hyd yn oed heddiw, mae arferion defosiynol dyddiol (puja) Hindŵiaid yn cynnwys canolbwyntio ar y pum prif elfen (Mahabhuta). Mae coed ac afonydd hefyd wedi hir feddiannu lle pwysig yn y traddodiad Hindŵ: mae llun coeden mewn seliau hynafol yn nyffryn yr Indus yn symbol pwerus o ddigonedd a ffyniant, tra bod afonydd yn parhau i fod â rhan annatod yn nefod a defosiwn crefyddol Hindŵaeth (mae’r Ganges yng ngogledd yr India, a bersonolir yn aml fel y dduwies Ganga, yn cael parch arbennig). Mae pwyslais athroniaeth Fwdhaidd, yn y cyfamser, ar gydgysylltiad pob peth. Mae pob creadur byw, yn fodau dynol neu’n anifeiliaid, yn cael profiad o ddioddefaint ac aileni; mae ymwybyddiaeth o’r gwirionedd hwn o reidrwydd yn creu tosturi ar gyfer pob ffurf ar fywyd. Mae cysyniadau karma a samsara felly’n pwyntio at y bydysawd fel system gymhleth o gysylltiadau sy’n ddibynnol ar ei gilydd. Yng ngeiriau’r mynach o wlad Thai, Buddhadasa Bhikkhu: ‘Mae’r cosmos cyfan yn gydweithredol. Mae’r haul, y lleuad, a’r sêr yn byw gyda’i gilydd fel cwmni cydweithredol. Mae’r un peth yn wir am bobl ac anifeiliaid, coed a’r ddaear. Pan fyddwn yn sylweddoli bod y byd yn fenter gydweithredol, yn ddibynnol ar y naill a’r llall. . . yna gallwn adeiladu amgylchedd urddasol. Os nad yw ein bywydau’n yn seiliedig ar y gwirionedd hwn, yna byddwn yn darfod’.

 

 

 

 

Rhodri Thomas

Myfyriwr PhD a Thiwtor Graddedigion, Ysgol Diwinyddiaeth, Astudiaethau Crefyddol ac Astudiaethau Islamaidd, Prifysgol Cymru y Drindod Dewi Sant